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Massimo Mannarelli

I "KHUDAI KHIDMATGAR" AL SERVIZIO DELLA NON VIOLENZA ISLAMICA


Il movimento khudai khidmatgar (Servi di Dio) al servizio della non violenza islamica

La Frontiera nord-occidentale dell'India britannica era di grande importanza strategica come l'ingresso via terra verso l'India attraverso il Passo Khyber. Riconoscendo il valore di tale terra per il loro impero, gli inglesi erano tenaci nel tentativo di controllare la provincia e attivarono una dura repressione e molteplici spedizioni militari punitive contro la resistenza degli indiani. Le truppe mostrarono un’elevata brutalità contro i residenti pashtunanche quelli che non erano attivi nella resistenza, infliggendo umiliazioni personali, punizioni omoerotici, torture e altri atti diretti al senso dell'onore pashtun. Gli sforzi da parte pashtun per ottenere l'indipendenza dalla Gran Bretagna facevano parte di una tradizione di lotta contro i vari occupanti nel corso dei secoli. All'alba del XX secolo la British East India Company era ormai dai tre secoli presente nell’area.

Il movimento khudai khidmatgar guidato da Ghaffar Khan faceva parte di un complesso schema di resistenza. Senz’altro il concetto di resistenza era parte integrante dell’eredità della famiglia di Ghaffar Khan: il suo bisnonno era stato condannato a morte dai britannici e sia suo nonno che il padre erano entrambi parte di una jihad islamica violenta contro il dominio britannico. Il Mujahideen aveva tentato senza successo di montare una resistenza armata contro il Raj nel secolo precedente, ma era praticamente collassato al tempo di Ghaffar Khan. Nei decenni appena precedenti all’ indipendenza, le forze di resistenza si erano divise tra il Congresso Nazionale Indiano, da un lato, e la Lega Musulmana dall'altra, anche se l'opposizione di quest'ultimo agli inglesi era inizialmente abbastanza tiepida: ciò portò i khudai khidmatgar ad unirsi con il Congresso.

Il movimento Khudai Khidmatgars nacque ufficialmente nel 1929e rappresentò il primo esercito non violento della storia formato esclusivamente da migliaia pasthun. I pashtun (chiamati anche patta) pur noti come feroci guerrieri deposero le armi per utilizzare la non violenza come resistenza civile per sfidare il dominio britannico.

La mobilitazione per sostenere la campagna di disobbedienza civile iniziò con manifestazioni pubbliche e picchetti.Il governo britannico rispose con una dura repressione ma questo portò comunque ad un aumento dei membri aderenti al movimento.

Tra le azioni strategiche specifiche del movimento si possono ricordare:

• Marche e processioni religiose;

• Poesia, scenette e musica per rappresentare rimostranze e mobilitare partecipazione al movimento;

• picchettaggio contro le strutture di governo;

• Commemorazione di anniversari di eventi repressivi, come il massacro Kissa Khani Bazaar a Peshawar (23 aprile 1930) quando le truppe britanniche uccisero circa 200 dimostranti;

• digiuno e scioperi della fame;

• boicottaggio di stoffe britanniche e altri beni stranieri, come il liquore;

• Rifiuto di pagare le tasse o affitto al governo britannico;

• non cooperazione con l'amministrazione nei servizi appaltati come la consegna della posta;

• Utilizzo di consigli di villaggio (jirgahs) sul modello dei consigli tribali tradizionali, piuttosto che ricorrere a tribunali di governo per risolvere i casi penali e civili;

• creazione di scuole non governative per insegnare la lettura, la scrittura, la consapevolezza politica, la pulizia e sanificazione;

• Dimissioni di funzionari del villaggio, esattori delle tasse, e altri funzionari del Raj britannico (coloro che si rifiutavano venivano messi al bando);

• Creazione di istituzioni parallele e di governo, a tutti gli effetti, come con l'esercito non violento;

• La formazione di attivisti per la lotta con esercitazioni militari e l'esercizio fisico, laboratori su come sopravvivere in carcere;

• scioperi e boicottaggi, tra cui uno sciopero generale spontaneo che avvenne dopo l'arresto di Ghaffar Khan nel 1930.

Ghaffar Khan fondò un giornale, The Pakhtun, che, anche se vietato dal governo britannico, continuò a pubblicare articoli su tematiche sociali, igiene e la legge islamica.

I membri del movimento erano conosciuti come "camicie rosse" a causa del colore delle uniformi che indossavano.

Anche se il giuramento khudai khidmatgar sottolineava la non-violenza, l'uso di mezzi non violenti era una strategia piuttosto che un credo per molti coinvolti nel movimento.

Nel 1937 il movimento khudai khidmatgar sostenne l'elezione di successo del fratello di Ghaffar Khan, Khan Sahib, in un governo provinciale e questi che rimase al potere per la maggior parte del tempo fino alla creazione del Pakistan nel 1947.

Il movimento raggiunse molti dei suoi obiettivi politici: il rilascio di prigionieri politici, la riforma agraria e l'uso di Pashto come lingua di insegnamento nelle scuole. Nel 1947, un plebiscito portò la Provincia della Frontiera a diventare parte del Pakistan da poco indipendente. Ciò portò Ghaffar Khan a favorire la creazione di un Pashtunistan autonomo e per questo fu imprigionato dal governo pakistano.

Il khudai khidmatgar per quanto fondato sull’unita dei pasthun come gruppo etnico distinto ha abbracciato tuttavia una visione universalistica dell'Islam. Badshah Khan ha osservato che ci sono stati due movimenti di liberazione della regione, uno violento e l'altro non violento. Egli ha affermato che il movimento violento predicava l'odio e la violenza, e che il movimento non violento predicava amore e fratellanza, parlando di "una nuova vita per i pathan," e di "una grande splendida rivoluzione nell'arte, nella cultura, nella poesia, nella loro tutta la vita sociale ".

Ghaffar Khan anche se contrario alla spartizione dell'India britannica in India e Pakistan, giurò fedeltà al nuovo stato del Pakistan pur continuando una resistenza civile che lo costrinse ad andare in esilio in Afghanistan.

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