IL SUFISMO CONSERVATORE DI ERDOGAN

Gli ordini e le comunità religiose hanno svolto un ruolo importante nella politica e nella società turche sin dal periodo ottomano. Diversi maestri sufi hanno formato congregazioni, alcune delle quali si sono evolute in grandi ordini (Tariqat) che si sono estese in diversi paesi e continenti. A loro volta, questi ordini si sono poi suddivisi in sotto-ordini o rami (kol) e ulteriormente in varie logge (dergah). L'ordine Naqshbandi è tra i più grandi ordini del genere nel mondo e nel corso della storia ha svolto un ruolo fondamentale nella diffusione dell'Islam.

Quello Naqshbandi differisce dalla maggior parte degli ordini Sufi, poiché è l'unico ordine a tracciare la sua catena di trasmissione attraverso il primo califfo sunnita, Abu Bakr mentre gli altri quasi tutti gli altri ordini tracciano la catena di trasmissione spirituale direttamente da Alì, che è anche il primo imam per l’Islam.

La distruzione del corpo dei giannizzeri nel 1826 portò alla chiusura dell'ordine eterodosso e moderato di Bektashi, che aveva goduto di una notevole influenza nella burocrazia ottomano. Tale vuoto fu riempito dall’ordine più ortodosso della Naqshbandi –Khalidi.

L’ordine Naqshbandi- Khalidi, prese il nome da Khalid al-Baghdadi, ossia colui cheriformò l’ordine stesso all'inizio del XIX secolo, inviando un gran numero di discepoli, 116 in tutto, per diffondere i suoi insegnamenti attraverso l'Impero Ottomano e oltre, comprese destinazioni lontane come Indonesia e Afghanistan.

Con la creazione della Repubblica di Turchia nel 1923, il sultanato e il califfato furono aboliti. Nel 1924, la legge sull'unificazione dell'istruzione (Tevhid-i tedrisat kanunu) abolì in modo simile tutte le scuole che impartivano l'educazione religiosa. Dopo la ribellione di Sheikh Said del 1925 a est, guidata da uno sceicco Naqshbandi, una legge del novembre 1925 chiuse tutti gli ordini religiosi, le logge e i monasteri. Questo pose fine al riconoscimento legale di tutti gli ordini religiosi. Inoltre, la transizione all'alfabeto latino nel 1927 limitò l'influenza delle figure religiose sullo stato, e specialmente sul sistema educativo. Questa non fu una coincidenza: Atatürk ei suoi seguaci cercarono esplicitamente di neutralizzare ordini religiosi e confraternite, così come l'influenza dei loro membri.

I gruppi religiosi furono costretti alla clandestinità e adattarono le loro strategie ad una lunga lotta soprattutto nelle parti orientali del paese, dove le scritture governative erano deboli, e così le confraternite Naqshbandi continuarono la loro attività clandestinamente. Quando l'educazione religiosa fu messa al bando, molti studenti andarono all'estero principalmente in centri islamici come Il Cairo, Baghdad, Damasco o Medina.

Nel 1950, con l'avvento della democrazia multipartitica, la pressione sui gruppi religiosi si allentò leggermente. Lo stato turco strada facendo si è adeguato alle esigenze della società e della politica internazionale. In tutta la società, le associazioni secolari volontarie erano deboli e i gruppi islamici costituivano le principali forze politiche organizzate, rivaleggiate solo occasionalmente dai movimenti di sinistra e i sindacati. Inoltre, data la paura della Turchia per l'invasione sovietica, lo stato dagli anni '50 in poi si appoggiò sempre più all'Islam come baluardo contro il comunismo. Questa tendenza fu vera prima del colpo di stato militare del 1980, ma è stata notevolmente migliorata durante il dominio militare nei primi anni '80, quando l'islam sunnita e il nazionalismo turco si sono fusi insieme per formare una nuova ideologia di stato.

Possiamo dire che dal 1950 al 2002, questi ordini sufi erano gradualmente riemersi sulla scena politica, riemergendo in modo più efficace dal 2002 in poi.

Gli ordini Sufi sono noti per la loro natura esoterica, in contrasto con l'Islam ortodosso, tuttavia l'ordine Naqshbandi come tantissime altre confraternite si è dimostrato non essere incompatibile con l'Islam ufficiale ortodosso.

Una figura centrale nello sviluppo dell'ordine è stato lo sceicco Ahmad al-Sirhindi del XVII secolo, che rinforzò l'ortodossia dell'ordine e la sua opposizione allo sciismo, mentre regolava rigorosamente l' ijtihad (ragionamento indipendente) "entro i limiti del Corano e della Sunna".

Sirhindi sosteneva una "pratica attivista sufi che incoraggiava la vita politica e sociale a scapito delle vecchie pratiche sufi di ritirarsi dagli affari pubblici" .

Nel XIX secolo, questa opinione sarebbe stata ripresa da Khalid-i-Baghdadi, uno sceicco di origine curda dall'attuale Iraq settentrionale che fu iniziato Naqshbandi in India nel 1809. Sviluppò un nuovo ramo dell'ordine noto come il ramo Khalidi, o Khalidiyya, che rafforzò le idee di Sirhindi con un forte rifiuto del dominio straniere, o non islamico. Divenne una forza pubblica esortando "la reintegrazione dell'islam come linea guida per le riforme" e la "promozione di un uso più severo della sharia". Mentre le riforme occidentalizzanti del periodo Tanzimat avevano vinto, l'ordine Khalidi si posizionò saldamente nell'opposizione politica.

Questa opposizione continuò nell'era repubblicana. Uno dei discepoli di Baghdadi, Ahmad Süleyman al-Arwadi (1858), fu inviato a Istanbul, dove iniziò il noto Naqshbandi Ahmad Ziyauddin Gümüşhanevi (1813-93), che iniziò quella che in seguito divenne nota come loggia Iskenderpaşa. Uno dei successori di Gümüşhanevi Mehmet Zahid Kotku (1897-1980), figlio di emigranti del Daghestan fu forse il più importante islamista della Turchia. Iniziato nell'ordine Khalidi nel 1918, Kotku ricevette l' ijazah (concessione di autorità) per diventare uno sceicco nel 1952 e iniziò a predicare a Istanbul. Prese possesso della moschea Iskenderpaşa nel 1958, dove è rimasto fino alla sua morte.

Nei tre decenni che seguirono, Kotku divenne il leader informale dell'islam politico turco, promuovendo le dottrine Khalidi nel nuovo ambiente della democrazia multipartitica. Kotku fu influenzato dal pensiero anti-colonialista, esortando i suoi discepoli a liberare la Turchia dalla "schiavitù economica" straniera. Comprese l'importanza della scienza e della tecnologia moderna tanto quanto si oppose ai valori culturali dell'Occidente, sostenendo che imitando l'Occidente, i turchi avevano "perso il nucleo della [loro] identità". Credeva che i musulmani "dovessero cercare di catturare i più alti vertici delle istituzioni sociali e politiche chee stabiliscono il controllo sulla società". Nella burocrazia, i seguaci di Kotku si insediarono con successo nell'Organizzazione di pianificazione statale, consentendo loro di influenzare le politiche economiche e sociali e le nomine del personale municipale.

L'emergere dell'Islam politico sulla scena turca deriva secondo l’orientalista Grossato dall'ordine Naqshbandi-Khalidi; ma è anche strettamente connesso all'emergere dell'Islam politico in generale nel mondo musulmano, in particolare all'ascesa dell'egiziano Ikhwan al-Muslimeen (la Fratellanza Musulmana). Numerosi studiosi hanno notato l'influenza dei pensatori della confraternita Hasan al-Banna e Sayyid Qutb, nonché di Abu Ala al-Mawdudi, fondatore della Jamaat-e Islami dell'Asia meridionale, su Erbakan prima e Erdogan poi; questi ultimi furono entrambi murid dello sheikh Mehmed Zahid Kotku (1897-1980) del ramo Gümüshanevi della confraternita, impegnati a riportare la Turchia sulla via dell’islam.

Erdogan si avvicinò anche allo sheikh sufi dell'Ordine Naqshbandi Al Haqqani, Sheikh Nazim, che era attivo nella parte di Cipro di lingua turca. Tuttavia pare che Sheikh Nazim non condividesse le visioni neo-ottomane e molto conservatrici di Erdogan e quindi i due si separarono presto.

A febbraio 2018, il capo di Stato turco Erdogan ha regalato a Papa Francesco un cofanetto di quattro libri in italiano di Rumi (Mevlana), teologo musulmano sufi e poeta mistico di origine persiana del milleduecento: la sua opera Mesnevi e la sua biografia "Cose mistiche".

ll presidente Erdoğan ha enfatizzato il ruolo importante della dottrina mistica e islamica sufi di Rumi nella formazione della civiltà anatolica, in un discorso commemorativo a Istanbul per il 741 ° anniversario della morte del mistico.