IL MOVIMENTO CRISTIANO ASHRAM DELL'INDIA

Il Movimento cristiano Ashram (da non confondere con il movimento United Christian Ashram) è un movimento all'interno del cristianesimo, che ricomprende gli insegnamenti Vedanta e dell'Oriente in generale con la religione cristiana, seguendo il modello degli ashram indù e allineando il monachesimo gesuita alla tradizione sannyasa.

Il "padre" di questo movimento fu il gesuita italiano Roberto de Nobili, un missionario cristiano stabilitosi in India, dove decise di superare gli ostacoli culturali alla sua missione adottando le forme di un sannyāsi indù.

Sbarcato a Goa nel 1605, dopo un breve soggiorno a Kochi e nella Costa dei Pescatori, giunse a Madurai l'anno successivo e si convinse presto che i sistemi usati fino ad allora nell'opera di evangelizzazione erano sbagliati. Per convertire le gente di cultura e di religione induista bisognava infatti entrare nel loro modo di vivere e di pensare, essere "indus inter indos".

De Nobili sosteneva che i preti cristiani dovevano evitare le tonache nere (guardate con diffidenza in India), optando per la veste dei sadhu (monaci indiani).

Successivamente però si rese conto che come sadhu non poteva accedere all'ascolto dei ceti dei proprietari terrieri. Decise allora di presentarsi come brahmino (in questo si ispirò alle proprie nobili origini) e lentamente conquistò sempre maggiori fiducia ed ascolto fra i diversi ceti delle popolazioni locali.

De Nobili fu il primo europeo ad imparare perfettamente il sanscrito, il tamil ed il telugu, in modo da poter predicare il Cristianesimo usando le lingue della gente del posto e controbattendo le argomentazioni degli altri brahmini.

I suoi metodi destarono reazioni negativa di molti altri missionari, compresi i gesuiti, ma nel 1623 De Nobili ottenne da Gregorio XV l'approvazione pontificia con l'emissione della costituzione apostolica Romanae sedis Antistes (31 gennaio 1623).

De Nobili fu seguito da Brahmabandhab Upadhyay, un bramino indiano convertito al cattolicesimo, che fondò l’ashram “Kasthalic Matha” che non ebbe lunga durata, e attraverso i suoi testi pubblicizzò le idee nel movimento, inclusa l'identificazione del Saccidananda con la Santa Trinità cristiana, un'identificazione coniata da Keshub Chandra Sen nel 1882.

A seguire Upadhyay e Sen arrivarono il prete francese Jules Monchanin (che in seguito adottò il nome Parma Arupi Anananda) e il monaco benedettino francese Henri le Saux (che in seguito adottò il nome Abhishiktananda) che sostennero il progetto del Saccidananda Ashram (chiamato anche Shantivanam) fondato nel 1938 a Tannirpalli nel distretto di Tiruchirapalli e ancora sopravvissuto nel XXI secolo.

Upadhyay ebbe una forte influenza su Bede Griffiths, che a sua volta fondò il Kurisumala Ashram con Francis Mahieu e che assunse la guida di Saccidananda Ashram dopo la morte di Monchanin e la decisione di Le Saux di partire per il suo eremo.

Ancora oggi esistono in India molti ashram cristiani. Nel 2004 ne esistevano almeno 50, tra cui oltre al Sacciananda Ashram Kurisumala Ashram, il Christukula Ashram (situata a Tirupattur e fondata da Ernest Forrester Paton e S. Jesudasan, ma dagli anglicani piuttosto che dai cattolici romani , negli anni '30), il Christa Prema Seva Ashram (con sede a Shivajinagar e fondata nel 1927 dall'anglicano John "Jack" Winslow), il Jyotiniketan Ashram (a Bareilly ) e il Christi Panti Ashram (a Varanasi ). Altri ashram fondati dal movimento includono Sat Tal Ashram (fondato dal metodista E. Stanley Jones ) e Nava Jeeva Ashram, fondato da Pradhan Acharya John Thannickal a Bangalore.

Gli ashram cattolici hanno avuto più successo del protestante. Oltre al loro maggior numero, la continuazione del Saccidananda Ashram sotto Bede Griffiths contrasta in modo sorprendente con i problemi che gli ashram protestanti hanno avuto sotto la leadership della seconda generazione, come esemplificato dal vacillare di Christa Prema Seva Ashram (e in effetti dall'ashram protestante fondato nel 1917 di NV Tilak a Satra , forse il primo ashram protestante, che crollò dopo la sua morte nel 1919).

Il movimento degli ashram cristiano non ha vissuto senza attriti interreligiosi; sebbene negli anni '60 ci fosse un dialogo tra l'induismo e il cristianesimo in generale, questo si ruppe successivamente poiché pochi erano disposti a impegnarsi in pratiche comuni di meditazione e di lavoro sociale.

Il Movimento cristiano Ashram, in particolare, venne attaccato da alcune fazioni dell'Induismo, come si può vedere da una serie di lettere scambiate tra Bede Griffiths e Swami Devananda. Le critiche giunsero sia da parte di alcune frange dell’induismo che da parte dei gruppi più conservatori interni alla Chiesa Cattolica, che vedevano con sospetto e in odore di eresia le eccessive influenze della filosofia vedanta.

Tuttavia la visione degli indiani nel suo insieme è stata quella di considerare tale movimento rivolto più agli stranieri che alle genti locali per quanto tale esperienza di incontro abbia contribuito a creare un ponte dialogante fra Oriente e Occidente.

Griffiths in particolare, sperava di riportare il cristianesimo a ciò che considerava le sue radici, ossia l’esperienza dei Padri del deserto dove era più accentuata l’esperienza diretta di Dio e la meditazione, saggezze rintracciabili all’interno del Vangelo stesso. Ovviamente tutto ciò avveniva senza perdere di vista che il Cristo rappresentava la via per la salvezza e che il "il Regno di Dio è dentro" sposandosi bene con il concetto stesso dell’Atman induista.

Riportando il cristianesimo alla sua origine ed esperienza mistica, il movimento ha cercato di fondare la fede sull'esperienza diretta e sulla saggezza che scaturisce dall'esperienza mistica della non dualità (Advaita Vedanta), permettendo così al cristianesimo di tornare ad essere una religione più diretta verso l'interno e meno radicata nella esteriorità e nel rigido formalismo.

Il Concilio Vaticano II, nella sua Dichiarazione sulle religioni non cristiane, ha affermato che "la Chiesa non rigetta nulla di ciò che è vero e santo in queste religioni". Nel sannyasa cristiano, i testi sacri indù come il Mahabharata e il Purana sono considerati doni di Dio. Il fratello John Martin Sahajananda riassume questo insegnamento cattolico così: "Tutte le sacre scritture sono un dono di Dio all'umanità".